2 января - Святые Василий Великий и Григорий Назианзин, епископы и учители Церкви.

6 января – Богоявление. Торжество.

8 января – Крещение Господне. Праздник.

17 января - Святой Антоний, авва.

21 января – Святая Агния Римская, дева и мученица.

24 января - Святой Франциск Сальский, епископ и учитель Церкви.

25 января - Обращение святого Апостола Павла. Праздник.

26 января - Святые Тимофей и Тит, епископы.

28 января - Святой Фома Аквинский, священник и учитель Церкви.

31 января - Святой Иоанн Боско, священник.

4 декабря – Второе воскресенье Адвента.

6 декабря – Святой Николай Мирликийский.

7 декабря – Святой Амвросий Медиоланский.

8 декабря – Непорочное Зачатие Пресвятой Богородицы. Торжество.

11 декабря – Третье воскресенье Адвента.

13 декабря – Святая Луция.

14 декабря – Святой Иоанн Креста.

18 декабря – Четвертое воскресенье Адвента.

25 декабря – Рождество Христово. Торжество.

26 декабря – Святой Стефан Первомученик.

27 декабря – Святой Апостол Иоанн Евангелист.

28 декабря – Святые Невинные Младенцы Вифлиемские,  мученики. Праздник.

2 ноября – Поминовение всех усопших верных.

4 ноября – Святой Карл Борромео.

9 ноября - Освящение Латеранской базилики. Праздник.

10 ноября – Святой Лев Великий, папа и учитель Церкви.

11 ноября – Святой Мартин Турский, епископ.

12 ноября – Святой Иосафат, епископ и мученик.

17 ноября - Святая Елизавета Венгерская, монахиня.

20 ноября - Господь наш Иисус Христос, Царь Вселенной. Торжество.

21 ноября – Введение во Храм Пресвятой Богородицы.

22 ноября – Святая Цецилия, дева и мученица.

24 ноября - Святой Андрей Зунг Лак, священник, и сподвижники его, мученики.

27 ноября – Первое воскресенье Адвента.

30 ноября - Святой Андрей, апостол, главный покровитель России. Торжество.

I век; праздник Симона в Восточных церквях 1 июля, традиционный день их смерти; у Иуды на Востоке свой собственный праздник 19 июня; в наши дни он может быть связан с днём переноса их останков в собор Святого Петра в Риме в VII-VIII вв.

Согласно Мф. 10:4 и Мк. 3:18, Симон родился в Кане, месте первого чуда, сотворённого Иисусом, или даже может быть тем самым женихом, к которому оно было обращено. Это было просто маленькое чудо превращения воды в вино, помощь молодожёнам, но оно важно, поскольку произошло по просьбе Его Матери. Некоторые считают, что причиной тому было обращение Симона в последователи Иисуса.

Лука также говорит нам о том, что Симон был «Зилотом» (Лк. 6:15 и Деян. 1:13), что означает, что он был сторонником иудейских патриотов, поднявших впоследствии восстание против римлян, захвативших Израиль, хотя это могло отражать и его рвение, с которым он проповедовал иудейский закон до его призвания Иисусом. Современные исследователи полагают, что Симон скорее всего был галилеянином, и что «кананеянин» и «Зилот» имеют значение «усердный».

Святого Иуду (Лк. 6:16 и Деян. 1:13), или Фаддея (Матфей, Марк), или Левия (Ин. 14:22; Мф. 10:3) в Новом Завете называют родственником (adelphos) Иисуса (Мф. 13:55 и Мк. 6:3), а также братом Иакова Меньшего (Послание Иуды). Также может быть автором самой короткой книги Нового Завета, письма Иуды (хотя стих 17 этого письма позволяет нам считать, что апостолы Иисуса к тому времени уже умерли «Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа.» Ид. 1:17).

Письмо Иуды написано человеком, сильно обеспокоенным как чистотой христианской веры, так и доброй репутацией христианского народа. Автор, как он говорит нам, планировал написать другое письмо, но, узнав о ложных воззрениях некоторых учителей христианского сообщества, срочно предупреждает Церковь остерегаться их.

В Западной традиции, основанной на апокрифических Страстях Симона и Иуды, считается, что после проповеди в Египте Симон присоединился к Иуде, и они оба с миссией отправились в Персию. Начиная с VI века легенды гласят о мученичестве, принятом Симоном и Иудой в Персии в Суфиане (Sufian, Siani), в Восточной же традиции считается, что Симон мирно почил в Эдессе. Иуду, именуемого святым Фаддеем, путают с святым Аддеем (Addai) из Месопотамии. Считается, что Симона и Иуду убили пилой или коротким мечом (falchion) (Attwater, Bentley, Delaney, Farmer, Walsh, White).

В искусстве святой Симон – человек средних лет с пилой и книгой, или лодкой. Иногда он держит весло или рыбу (Roeder). Или же его изображают распиленным наполовину (по Золотой легенде таким образом его убили языческие жрецы). В Реймсе и Тулузе, Франция, считают, что там находятся почитаемые останки этих святых. (Encyclopedia, White).

Иуда Фаддей. Апостол

Иуда Фаддей обычно держит дубину – орудие своей смерти. (Его часто путают с Иаковом Меньшим, изображение которого обычно напоминает нашего Господа, тогда как Иуды – не напоминает.) Иногда Иуду показывают (1) держащим топор или алебарду (часто путают с Матфием); (2) держащим пилу; (3) держащим книгу (на которой может быть написано «Иуда»); (4) со свитком, своим посланием, с Carnis resurrectionem; (5) держащим плотницкую линейку (из-за чего его можно спутать с Фомой Близнецом); или (6) держащим корабль, и Симоном, держащим рыбу (поскольку оба были рыбаками). Обычно он в виде молодого человека или средних лет. К святому Иуде прибегают в безнадёжных ситуациях (Roeder).

Когда Симона и Иуду изображают вместе, один держит пилу, а второй – короткий меч, но их часто путают. Рыба, корабли и вёсла могут быть добавлены к изображениям каждого святого единственно из-за того, что оба были двоюродными братьями сынов Зеведеевых, которые были рыбаками (Appleton).

Молитва святому Иуде

Наиправеднейший апостол, святой Иуда, верный слуга и друг Иисуса, Церковь почитает тебя и обращается к тебе всюду, как к покровителю в безнадёжных, самых отчаянных случаях. Молись за меня, я так беззащитен и одинок. Умоляю, особенным правом, данным тебе, сделай видимой и быстрой помощь там, где она особенно нужна. Стань помощником в этой великой нужде, чтобы я смог получить утешение и помощь небес во всех моих потребностях, несчастьях и страданиях, особенно в (здесь изложите свою просьбу) и чтобы я мог восхвалять Бога с тобой и всеми избранными вечно. Обещаю, о блаженный святой Иуда, помнить об этом великом благоволении, всегда почитать тебя как своего особенного и могущественного покровителя, и с благодарностью быть преданным тебе. Аминь.

via

Франс Хальс "Евангелист Лука"

Лука Евангелист (сокращ. форма лат, слова Lucanus, как например Сила – Silvanus), писатель третьего Евангелия и книги Деяний Апостольских. Он вообще не поименован как писатель последней книги, но всеобщее и непрерывное предание Церкви с самого начала приписывало ему составление означенной книги Н.З. По свидетельству Евсевия и Иеронима, Лука был уроженец г. Антиохии.

В послании к Колоссянам (4:14) an. Павел именует его врачом, возлюбленным. Основательное его знакомство с Иудейскими обычаями, образ мышления, фразеология делают несколько вероятным, что он сначала был прозелитом, иноплеменником, принявшим Иудейскую веру, хотя с другой стороны, по его классическому стилю, чистоте и правильности Греческого языка в его Евангелии, скорее можно заключить, что он происходил не из Еврейской, а из Греческой расы.

Нам неизвестно, что именно побудило его к принятию Христианства, но мы знаем, что по своем обращении, сердечно привязавшись к великому апостолу Павлу, он всю последующую жизнь свою всецело посвятил на служение Христу. Существует древнее предание, что Лука был из 70 учеников, посланных Господом во всякий город и место, куда Сам хотел идти (Лк 10:1). Другое древнее предание говорит, что он был вместе с тем и живописец и приписывает ему начертание икон Спасителя и Божией Матери, из коих последняя доселе хранится в Большом Успенском соборе в Москве.

Касательно образа его деятельности по вступлении в апостол, служение, мы находим точные и определенные сведения, описанные им самим в кн. Деяний. Думают, что в трогательном Евангельском повествовании его о явлении воскресшего Господа двум ученикам, шедшим в Еммаус, под другим учеником, имя которого не упоминается, разумеется сам Лука (гл. 24).

Когда Лука присоединился к ап. Павлу и сделался его спутником и сотрудником, достоверно неизвестно. Может быть, это было в 43 или 44 году по Р.Х. Затем он сопровождал апостола в Рим до времени первого его темничного заключения в оном (Деян 27:1 и ел.) и оставался при нем (Кол 4:14). И во время вторых уз апостола, не задолго до его смерти, он также был при нем, тогда как все прочие оставили апостола; вот почему так трогательно звучат слова ап. Павла в конце 2 Тим 4:10: «Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию. Один Лука со мною.»

По кончине ап. Павла, о последующей жизни святого Луки из Священного Писания ничего неизвестно. Существует предание, что он проповедовал Евангелие в Италии, Македонии и Греции и даже в Африке и мирно скончался на 80 летнем возрасте. По другому преданию, он скончался мученическою смертью при Домициане, в Ахаии и за неимением креста был повешен на оливковом дереве. Мощи его перенесены в Константинополь при императоре Констанце в половине IV века.

Память святого Луки Евангелиста празднуется Католической Церковью 18 октября. via

Проповедь на Евангелие от Матфея 22, 15-21

В то время: Фарисеи совещались, как бы уловить Иисуса в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо; ибо не смотришь ни на какое лицо. Итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чьё это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. (Мф 22, 15-21)

Дорогие братья и сестры.

Очень опасная ситуация, в которую попал Иисус, когда к Нему пришли ученики фарисейские и представители царя Ирода. То есть, представители духовной власти и светской власти. Они приходят с вопросом: можно ли давать подать, платить налоги, пошлины кесарю. И вопрос этот не только гражданский. Так как император кесарь объявил себя богом, то для иудеев, у которых есть только один Бог, это вопрос совести: можно ли этому человеку, кесарю, вообще что-либо подавать, в подтверждение того, что он кесарь, так как он сам себя объявил богом. То есть, не только гражданский вопрос.

И тут они хотят уловить Иисуса. Потому что, если Он говорит «да, можно платить», то очевидно, Он таким или иным образом признает этого императора и безусловно испортит себе отношения с народом. А если Он говорит «нет, не надо», то Он полностью отвечает закону израилеву, однако, попадет в сложную ситуацию с римской властью.

И так хотят уловить Иисуса. Однако, Иисус, видя лукавство их, отвечает не простым ответом: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И главный акцент тут в последних словах: то, что принадлежит Богу — отдайте Богу. А то, что для нас означает «кесарево», – мы, живущие здесь на земле, в светском обществе, должны соблюдать все светские правила, законы, предписания; мы должны платить налоги, каждый из нас тем или иным образом платит, кто больше, кто меньше, – об этом Иисус не говорит, это вообще не важно. Потому что люди приносят монету, на которой надпись и изображение кесаря. Главный аспект, что я отдам Богу. Если мы признаем Бога и считаем себя верующими, то помимо того, что мы должны соблюдать все государственные светские правила и законы, мы еще призваны, чтобы наши отношения с Богом были живыми.

Отдавайте Божие Богу. Что это может означать ля нас сегодня? Исполнять волю Божию и служить Ему всем сердцем. Может, в маленьких вещах проявится то, что мы должны отдать Богу. Может быть, в молитве, например. Если человек считает себя верующим и не читает ежедневно молитвы, какой он верующий? Если человек считает себя христианином, но в церковь не ходит, какой он христианин? Если человек считает себя верующим во Иисуса Христа, но Священное Писание читает раз в год, что он может знать о своей вере? Если человек хочет исполнить волю Божию в самых конкретных ситуациях своей жизни, каким образом он может узнать, каким образом он может исполнить волю Божию?

Есть много и много аспектов, по которым очень быстро можно открыть для себя, на каком уровне находится моя вера. В государстве есть определенные законы. От налогов трудно убегать, и кто попробует, того уже ждет определенное наказание. В законодательстве это все подробно изложено. Бог – не законодатель. Бог — любящий Отец, Который нас приглашает к Себе, Который притягивает к Себе, Который полон любви. И мы должны ответить на этот призыв, мы должны дать ответ нашей жизнью. Таким образом мы можем ответить на любовь, которой Бог нас одаряет.

Вчера мы служили мессу в городе Миасс. Там к нашей маленькой общине присоединились студенты педагогического факультета. Они на третьем курсе проходят сколько-то часов религиоведение. Мы с ними после мессы общались и быстро согласились с тем, что если человек говорит, что он педагог, то хватит пары вопросов, чтобы выяснить, действительно человек педагог или нет. Если чело, что он верующий? Бывает, люди приходят и говорят «я верующий». И есть вопросы, которыми это можно проверить. Например, вопрос «Когда Вы в последний раз молились?». Если человек не знает ответа или говорит, что давно или вообще никогда, то какой человек тогда верующий? «Когда Вы в последний раз участвовали в литургии, в богослужении?». Если человек не участвует в жизни Церкви, особенно в литургии, в богослужении, какая вера может быть в человеке? «Когда Вы в последний раз читали Священное Писание, слышали слова из Священного Писания?». Если человек, не связан Словом Божием, какая вера может быть в нем?

Столько аспектов, но все в совокупности показывают, какая у нас вера. Мы призваны по Слову Иисуса отдать Богу то, что мы получили от Бога. То, что Ему принадлежит. Наше служение, наша жизнь, наше дыхание — все это мы получили от Бога даром. Бог от нас особо много не требует. Заповеди Божии, заповеди Иисуса мы можем узнать напрямую из Священного Писания. Не надо искать до края света, где же я найду волю Божию для меня. Все написано, все есть. А как это воплотить в своей жизни, это остается заданием для каждого из нас.

Что в моей жизни означает «возлюби Бога твоего всем сердцем своим, всем разумением своим, всеми силами своими»? Что в моей жизни означают слова Иисуса «возлюби ближнего, как самого себя»? И каким образом я могу ответить на этот призыв, который есть в этих заповедях? Ответы на эти вопросы у каждого из нас могут выглядеть по-разному. Однако, каждый из нас должен найти ответ на этот вопрос. Мы не можем оставаться без ответа. Однажды Сам Иисус нас будет спрашивать «Как ты ответил на Мой призыв?».

Мы должны в своей жизни найти ответ еще по одной причине. Потому что таким образом мы не только о себе будем знать, что мы верующие. Если мы найдем ответ на вопрос «Как в моей жизни выполняется воля Божия?», то это безусловно будет влиять и на людей, которые окружают меня. Если я стараюсь исполнить волю Божию в своей жизни, то это не остается без следа и будет заметно для тех людей, которые меня окружают. Таким образом, другие люди могут увидеть Бога в нас, могут встретиться с Богом в нас. Так, как мы можем увидеть Бога в каждом человеке, которого встретим. Исполнить волю Божию и служить Богу. Таким образом мы можем отдавать Божие Богу.

Аминь.

Святой Игнатий Антиохийский

Игнатий Антиохийский (Игнатий Богоносец) (ок. 50 – ок. 107), один из величайших апостольских мужей христианской церкви, которого поставил епископом Антиохии Сирийской сам апостол Петр. За смелую защиту христианского вероучения был осужден на смерть императором Траяном и отдан на растерзание хищникам в Риме. Игнатий почитается не только как один из раннехристианских мучеников, но и как церковный писатель: его послания относятся к ранним памятникам христианской литературы. После длительных споров подлинными признаны семь из них, упоминание о которых содержится у Евсевия Кесарийского. Согласно Дж.Пирсону и Дж.Ашеру, Мученичество св. Игнатия, где описывается путешествие Игнатия в Рим и его кончина, в основе своей является подлинным, однако включает в себя много позднейших интерполяций.

via

Святая Тереза Авильская

Святая Тереза Авильская (28 марта 1515, Авила — 4 октября 1582, Альба де Тормес) (исп. Teresa de Ávila, Teresa de Jesus), Тереза Иисуса, Тереза де Аумада — испанская монахиня- кармелитка, католическая святая, автор мистических сочинений, реформатор кармелитского ордена, создатель орденской ветви «босоногих кармелиток». Провозглашена Католической Церковью Учителем Церкви.

Биография

Тереза родилась 28 марта 1515 года в Авиле в семье благородного дворянина Алонсо Санчеса де Сепеда, потомка семьи крещёных евреев. Мать Терезы Беатрис Давила и Аумада имела кроме Терезы ещё одну дочь и семеро сыновей. У отца Терезы было также трое детей от первого брака. Полное имя Терезы было Тереза Санчес Сепеда Давила и Аумада.

Семья Терезы была весьма знатна и богата и состояла в родстве со многими благороднейшими домами Кастилии.

В детстве Тереза была весьма впечатлительным ребёнком, отличавшимся глубокой набожностью. Она уже в возрасте 6 лет выучилась читать, её любимой книгой было собрание жизнеописаний святых и мучеников. Однажды она даже вместе с братом Родриго убежала из дома, чтобы отправиться в мусульманские земли для проповеди Христа; однако беглецов быстро нашли. Затем эти мечты сменились мыслью о монашеском призвании, которое лишь укрепилось после смерти матери, которая скончалась когда Терезе было 12 лет. В юности, несмотря на мысли о монастыре, Тереза не оставалась в стороне от светских увлечений, она сильно увлеклась рыцарскими романами и даже сама написала один. Её отец и слышать не хотел о монашестве — знатная, умная и красивая девушка, по его мнению и мнению общества, могла составить блестящую партию. Однако в возрасте 20 лет Тереза решилась на рискованный шаг — она тайно бежала из дома и поступила в кармелитский монастырь Благовещения, приняв при этом монашеское имя Тереза Иисуса.

В первые годы в монастыре Тереза тяжело заболела, она долгое время оставалась парализованной и её даже вернули из монастыря умирать в отчий дом, однако Тереза сумела оправиться и вернулась в монастырь. Постепенно она превратилась из юной девушки в мудрую и зрелую монахиню, вокруг неё сформировался круг людей, обращавшихся к ней за духовными советами, как в монастыре, так и за его стенами. В этот круг входил и отец Терезы, примирившийся в конце концов с выбором дочери.

Вторая половина жизни Терезы была посвящена, главным образом, деятельности по созданию новых кармелитских монастырей и написанию книг. Она умерла в 1582 году во время очередного путешествия в монастыре Альба де Тормес.

Реформа

Тереза Авильская вошла в историю, как реформатор кармелитского монашества в Испании. Наблюдая за жизнью монастыря, в котором она провела более 20 лет жизни, в котором было более 200 сестёр, и видя явления, далёкие от идеала монашества, она пришла к выводу, что монашеская жизнь может быть лучше организована в небольших общинах. Терезе пришлось выдержать долгую борьбу за право основать такой монастырь, пока наконец она не добилась разрешения от папы Пия IV. Первый такой маленький монастырь, в котором Тереза стала настоятелем, появился в 1562 году в Авиле, родном городе Терезы, и получил имя св. Иосифа; в нём было только 12 сестёр, по числу апостолов. К моменту её смерти в Испании было уже 16 аналогичных общин, ставших ядром новой ветви кармелитов — «босоногих», ставящих своей целью возвращение к ранним идеалам Кармеля — строгости и простоте. Вскоре появились и аналогичные мужские монастыри, благодаря деятельности святого Иоанна Креста, который встречался с Терезой Авильской и считал себя последователем её реформаторских принципов.

Мистика и сочинения

Как описывала позднее Тереза в своих книгах, во время жизни в монастыре она получила необычный мистический опыт; ей были явлены видения Иисуса Христа и херувима, пронзившего её сердце огненным копьём. Мистикой проникнуты и сочинения святой Терезы.

Писать Тереза начала более по послушанию, нежели по своему желанию. Ей уже было более 50 лет к моменту начала литературной деятельности, однако она сумела оставить после себя большое литературное наследие, фактически став не только первым богословом-женщиной в истории Католической Церкви, но и первым испанским писателем-женщиной.

Самой значительной книгой Терезы стал «Внутренний замок». В этом мистическом трактате она изображает душу как замок с многочисленными комнатами, в центре которого находится Христос. Достигающий успехов в молитвенной практике переходит из одной обители в другую, пока не пройдет, наконец, в самую сокровенную комнату. Каждому переходу из одной обители в другую соответствует тот или иной тип молитвы.

Память святого Терезы Авильской Католическая Церковь отмечает 15 октября. via

Проповедь на Евангелие от Матфея 22, 1-14

В то время: Иисус, продолжая говорить первосвященникам и старейшинам притчами, сказал: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего. И послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти. Опять послал других рабов, сказав: «скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир». Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою. Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался; и, послав войска свои, истребил убийц оных, и сжёг город их. Тогда говорит он рабам своим: «брачный пир готов; а званые не были достойны. Итак пойдите на распутия и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир». И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду; и говорит ему: «друг! как ты вошёл сюда не в брачной одежде?» Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». Ибо много званых, а мало избранных. (Мф 22, 1-14)

Отец Григорий Федосеев

Дорогие братья и сестры

Я помню, как один священник вспоминал своего дедушку. Вспоминал, что, когда он еще был маленький, его дедушка после обеда или ужина сидел с таким довольным выражением лица, с улыбкой. И говорил: «ну вот, за столом посидел, как в раю побывал». И почему он так говорил? Ну потому что хорошо, вкусно покушал и наслаждается теперь перевариванием, удовольствие теперь испытывает. Я думаю, многие мужчины это должны понимать.

Но почему именно сегодня вспомнились эти слова? Потому что нередко в Священном Писании, скажем, та любовь Бога, которая будет явлена нам в вечности, описывается в терминах трапезы, пира. Пир — это значит торжественный прием пищи с множеством гостей, красиво обставленный. Я не знаю, я никогда не бывал в царских покоях, но можно постараться представить себе, как может выглядеть пир в царском дворце. Там тепло, там красиво, там много разной вкусной пищи, там есть что поесть, там есть что попить, звучит музыка.

Почему сейчас опять же все это говорю? Для того, чтобы как бы таким внутренним взором увидеть и прочувствовать, насколько это хорошо, как туда хочется. Я бы не хотел в качестве примера приводить рестораны. Но в некоторых действительно хорошо.

Но Господь дает нам эту притчу не только для того, чтобы мы посидели, помечтали, как там все будет хорошо, прекрасно, вкусно, приятно. Господь приводит нам эту притчу для того, чтобы приблизить наши сердца к тому, что уразуметь по-человечески невозможно. Бог все для нас приготовил. Но как мы отвечаем на его призыв?

Здесь видно, что трижды пришлось посылать за людьми, чтобы им же сделать хорошо. Трижды пришлось посылать. Причем. Эта притча, это не просто красивый образ, который должен помочь внутренне принять и прочувствовать божью любовь. Эта притча имеет еще историческое основание, фундамент. Какой?

Фундамент исторический связан с трагедией. С трагедией которая случилась после того, как первые призванные отказались. Причем, первых призванных было два вида. Первый вид, это те, которые оправдывали свой отказ занятостью: «мне нужно работать, мне нужно торговать, мне, нужно идти на поле, мне нужно заниматься своими делами, извини, я к тебе не приду».

Эту категорию еще хоть как-то можно понять. Я их не оправдываю, потому что они все равно остались без главной награды, то есть, без вечности. Но их хоть как-то можно понять, потому что намерения у них хорошие. Пусть иерархия ценностей перепутана, перестроена, то есть, Бог у них не на первом месте. Их можно сравнить с идолопоклонниками, для которых работа стала идолом. Но их хоть как-то можно понять чисто по-человечески. Почему? Потому что эта категория людей, это не лентяи, не тунеядцы, не пьяницы. Они что-то делают своими руками, приносят пользу, получают прибыль. Но они тоже остались в проигрыше. В итоге.

Вторая категория страшнее и ее как бы заметнее. Это те, которые ничего не делают. И в этом ничегонеделании, в этой пустоте, которая возникла в сердце из-за того, что и Бога туда не впустили и полезным делом не занялись, там родилось зло. Зло, которое выплеснулось в этот мир чем? Насилием и убийством. И сказано: царь разгневался и истребил их, и город их сжег. Это слова притчи. Но реальная основа историческая, это разрушение Иерусалима в семидесятом году нашей эры. Разрушение города, над которым Сын Божий плакал. Плакал, как человек. Который, приближаясь к Иерусалиму говорил: о если бы хотя бы в сей день ты познал время посещения твоего, но ты побивал пророков, посылаемых тебе в течении веков. То есть, тех рабов Царя Небесного, которые приглашали: придите, все готово, брачный пир готов. Не захотели принять радость. И возмездие не замедлило.

К кому же относимся мы в этой притче? Мы в этой притче относимся, если так можно сказать, к третьему созыву. К тем, которых нашли уже каждого на своем месте. Кого дома, кого на работе, кого на дороге. Те, которые и добрые и злые. Это мы с вами. Это мы с вами. И это нужно признать. И чем быстрее мы это признаем в смирении перед Господом, тем лучше будет, прежде всего, для нас самих. Признать что? Что в каждом из нас есть и добро и зло. В каждом из нас есть и святость, как дар божий, и грех, как наши собственные поступки, мысли, деяния, намерения.

Мы собраны Господом не по заслугам нашим. Он собирает нас здесь на евхаристическую трапезу, которая является таким отголоском небесного пира, которая предвозвещает ту радость, то блаженство, которое мы сможем вкусить только в вечности. Бог собирает нас на этот праздничный пир не потому, что мы лучше других, но потому что Он возлюбил нас. Потому что другие, отказавшиеся, оказались недостойны.

И здесь можно порадоваться. Порадоваться и, главное, в этой радости не возгордиться. Чтобы эту радость превратить в благодарение. Благодарение за то, что Бог каким-то чудесным образом сделал так, что я оказался в Его святой Церкви, то есть, в числе избранных.

Но на этом притче еще не заканчивается. Написано, что царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду. Ну и… плохо это закончилось для этого человека. Что это значит? Под брачной одеждой имеется в виду готовность к встрече с Господом. А готовность эта означает состояние освящающей благодати. Это состояние без греха, которое каждый из нас получил, как дар: не заработал, не сделал своими руками, не купил, а получил, как чистый дар в момент крещения.

Именно поэтому после крещения, в одном из трех разъяснительных обрядов, подается белая одежда. Иногда одевается, иногда в виде ткани вешается через плечо. Это символ того, что именно сейчас, в этот момент после крещения душа твоя сияет, как сияют ангелы небесные. Чистотой, светом, радостью, божественной жизнью, которая сейчас в тебе есть. По некоторым людям, я уже видел много новокрещенных, этот свет заметен, как он прямо сияет из глаз. Как будто сам человек не понимает, что с ним происходит. Но это всего лишь внешнее проявление. А то, что внутри произошло намного, намного больше. И под брачной одеждой в этой притче понимается состояние, которое мы когда-то получили.

Что происходит потом после крещения? После крещения продолжается обычная жизнь. И в этой обычной жизни мы сначала продолжаем радоваться состоянию освящающей благодати, хоть даже и не знаем, что оно так называется. Нас переполняют чувства. Иногда это называют горячностью неофита, то есть, новообращенного. Который от избытка благодати ходит практически как опьяненный. Но постепенно это уменьшается, не хочу сейчас говорить «угасает» – угасание в другом месте потом происходит. Просто снижается ощущение. И человек, к сожалению, переставая чувствовать этот большой накал внутреннего приятного, скажем так, напряжения, начинает искать утешения в других местах. То есть, там, где уже грех.

И что происходит? Та первозданная чистота, которую получили в момент крещения, она сначала покрывается пятном одного греха, потом другого и через месяц или пару месяцев ее уже не узнать. Если говорить в образах одежды, она уже превращается в что-то грязное, вонючее и рваное. И это уже точно одежда не для царского пира. Это уже не брачная одежда. В этом состоянии, в состоянии не готовности войти на брачный пир, к сожалению, иногда некоторые люди приступают к Святому Причастию. То есть, входят на брачный пир. И такому человеку стоит услышать, что лучше сделать испытание совести, увидеть свой грех.

Почему? Потому что, если в покаянии прихожу к Богу, то происходит удивительная вещь — Он не будет меня бить, Он не уничтожит меня. Он с удивительным, непонятным человеческому разуму милосердием принимает грешника и очищает его вновь. Чего бояться? Скорее, страшиться нужно другого. Чтобы в состоянии греха приступить к Святому Причастию. Потому что написано, что царь спрашивает: друг, как ты вошел сюда не в брачной одежде? Как приступаешь к святому жертвеннику, неся в сердце своем грех? Он сожжет тебя. Ты не сможешь выдержать этой святости.

«Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» – эти слова не являются, как некоторые к сожалению считают, просто средневековым методом запугивания, нет. Это констатация факта. Когда-то, когда мы были вне Церкви, то есть, были во тьме внешней, Господь взял нас и ввел внутрь, в свет божьей благодати, в свет божественной истины. Открыл нам глаза, открыл нам уши, чтобы мы могли внимать Слову Божьему и видеть дела милосердного Бога в нашей жизни. Открыл наши сердца, чтобы наполнить их Своей любовью. Но грехом мы все это закрываем. Закрываем и в итоге получается, что фактически нас даже никто не выбрасывает. Мы сами закрываемся, опять уходим в тьму. В тьму, в которой не видно, не слышно и не ощущается божественная любовь.

Единственное, что нужно сделать для участия в пире, в царственном пире Сына Божия, нужно подготовиться. Очистить брачную одежду, вернуться в состояние освящающей благодати. Каким образом? Совершить испытание совести, приступить к исповеди. На самом деле, это не сложно. Это не сложно. Это великий дар, который чтобы получить, нужно только протянуть руку. Не нужно идти босиком в Иерусалим, не нужно, не знаю, три года на коленях ходить вокруг храма, не нужно изнурительно поститься, в смысле, на хлебе и воде месяцами сидеть. Насколько просто принятие божьего милосердия. Почему же мы так часто оказываемся не готовы?

Аминь.

Святая Фаустина Ковальская

Гелена Ковальская родилась в деревне Глоговец около Лодзи (Польша). Была третьим ребёнком в семье Станислава и Марианны Ковальских.

В сентябре 1917 года начала обучаться в начальной школе, в которой закончила всего три класса. В 1921—1925 годах работала в Лодзи. 23 января 1926 года поступила в новициат Конгрегации сестёр Божьей Матери Милосердия в Кракове. 1 мая 1933 года принесла вечные монашеские обеты. После продолжительной болезни скончалась в Кракове 5 октября 1938 года.

18 апреля 1993 года папа Иоанн Павел II беатифицировал Фаустину Ковальскую, а 30 апреля 2000 года причислил её к лику святых. Католическая церковь отмечает её память 5 октября.

Деятельность:

По просьбе священника Михала Сопочко Фаустина начала описывать свой духовный опыт в виде записок, которые впоследствии получили название «Дневник». В этом сочинении Фаустина рассказывает о своих духовных переживаниях, приводит факты из своей монашеской жизни. «Дневник» после её смерти стал в Католической церкви источником распространения нового культа Божьего Милосердия. В своём «Дневнике» Фаустина приводит некоторые элементы этого культа: икону «Иисус, уповаю на Тебя», венчик Милосердию Божию, новенну Божьего Милосердия и призывает установить новый праздник, посвящённый Божьему Милосердию, который и был впоследствии установлен в Католической церкви в последний день Октавы Пасхи.